5 китов ямы

В прошлый раз мы лишь вскользь коснулись восьми частей «Аштанга йоги» - системы, описанной Патанджали в «Йога-сутрах». Все они носят прикладной характер и в практике йоги, и в жизни.

Яма – пять внешних принципов взаимодействия с самим собой и миром. Вот они:

 

АХИМСА - ненасилие

 

 

Обычно ненасилие понимается как непричинение вреда всем живым существам. Все мы прекрасно знаем: как мы относимся к себе, так и к людям и всему миру. В практике, особенно в начале, все стремятся быстрее достичь результата – сесть в шпагаты, лотосы, мосты…. К примеру, если, вытягиваясь в наклоне к ногам, мы создаем с правой стороны большее натяжение, чем с левой, в теле возникает напряжение. С правой стороны натяжение больше, мы стараемся изо всех сил, мы агрессивны. А левая всегда будет отставать. И мы создаем насилие и с правой стороны, потому что работаем на пределе, и с левой, потому что недорабатываем и клетки тела, не развиваясь, погибают. При этом создается напряжение и на уровне внутреннего состояния. В таком режиме зажатости накапливаются, возможны как травмы, так и эмоциональные срывы, депрессии. Теряется основная идея – стать свободнее от своих собственных ограничений: напряжений, страхов, представлений… Наша задача -- привести в равновесие работу сторон. Мы уравновешиваем насилие и ненасилие -- в этот момент и то и другое исчезает.

И это -- подлинная ахимса. Когда мы реализуем принцип на уровне тела, появляется равновесие на уровне внутреннего состояния. Расслабляясь, мы яснее осознаем, чего хотим и какие мы есть на самом деле, – появляется следующий принцип.

САТЬЯ - правдивость

Здесь мы также имеем внешнюю и внутреннюю правдивость. И точно так же можно сказать: насколько мы честны по отношению к себе, настолько мы честны к людям и миру в целом. Чтобы быть честным по отношению к себе, нужно понять – а кто же я? Умение распознать себя настоящего и есть сатья. Мы постоянно пытаемся быть кем-то, быть кому-то угодными, правильными, красивыми.

Тело и всего себя мы ощущаем всегда по-разному. Вчера мы были в хорошем состоянии и все получается, а сегодня тело словно дубовое. В практике мы учимся чувствовать себя в каждый момент, не привязываясь к предыдущему результату, и принимать себя такими, какие мы есть прямо сейчас. Тогда мы точно будем знать, что нужно сделать, чтобы прийти к еще большей внутренней свободе. Это плотно перекликается с предыдущим принципом ненасилия. Переоцениваем свои силы – возникает напряжение, не дорабатываем – создаем инертность. Нужно равновесие, и тренироваться мы должны так, чтобы на следующий день хотелось и моглось.

АСТЕЯ - неворовство

Когда все наше внимание направлено на достижение равновесия, исчезают привязанность и жадность. Когда мы точно знаем, чего хотим (сатья), мы движимся в примиренности с самим собой и здесь нет ничего, чем можно было бы обладать. Когда нет мотивации – исчезает алчность. Возникает ощущение внутреннего баланса, и сколько мы берем, столько и отдаем. Если этого понимания нет внутри – мы только берем, оправдываясь высокими целями. Мы накапливаем энергию для изменения, но часто случается, что накопление становится самоцелью – сила для себя самой, а не для движения. К примеру, дровосек. Топор – его главный инструмент, и он должен быть в хорошем состоянии. Если дровосек увлекается совершенствованием топора, это становится целью. Забывается изначальная задача, случается подмена.

БРАХМАЧАРЬЯ - контроль чувственной сферы

Этот принцип трактуется по-разному -- как безбрачие, умеренность в сексуальных отношениях, самоконтроль. Практически во всех текстах говорится, что потеря семени смерти подобно, а его сохранение ведет к жизни. В этом контексте, осознавая себя в каждый момент своей жизни, мы контролируем любые выплески своей энергии, будь то эмоции, ненужные поступки, семя. Продолжение рода – сильнейший инстинкт, и именно на это направлена вся свободная энергия. Если мы теряем семя – квинтэссенцию нашей энергии, 90% ресурсов организма направляется на его восполнение. Получается, многие находятся в постоянном процессе восполнения энергии и просто не имеют сил на что-то большее. Индийский мудрец Шри Шанкарачарья говорил, что брахмачари тот, кто погружается в изучение своей природы, священных ведических текстов, осознает свою связь с Духом и Божественное в каждом. Такова внутренняя брахмачарья. Поэтому все – и женатый мужчина, и замужняя женщина, и не связанные узами брака люди -- могут практиковать йогу, контролируя свою сексуальность и эмоционально-ментальные проявления. Стремясь к свободе, многие ведут себя распутно, но это не является подлинной свободой. Согласно йоге, только прошедшая через дисциплину свобода становится истинной. Я встречал так называемых истинных брахмачари, призывающих к безбрачию, но бросающие похотливые взгляды вокруг. И знаю семьянинов, живущих счастливой жизнью и успешно реализующих эти принципы.

АПАРИГРАХА - нестяжательство

Внешне апариграха – умение жить свободно и счастливо в том, что есть, не ставя целью накопительство в материальном мире, имея самое необходимое, однако без аскетичного фанатизма. Это умение радоваться тому, что имеешь, относиться с благодарностью как к подаркам жизни, так и к лишениям. Ничего не имея, мы ничего не теряем, а значит не к чему привязываться, не о чем печалиться. Это истинная свобода в каждый момент жизни, полнота жизни и радость. Практика – не цель, а средство для достижения большей полноты осознавания себя. А если двигаться еще глубже, то апариграха – это внутренняя свобода от образа самого себя, готовность меняться, видеть новое. Когда нет такой привязанности, мы можем быть расслабленными и не тратить огромное количество энергии на поддержание образа самого себя. Йога – это практический метод, как быть истинно свободными.

Успехов в практике!